孟子與伊尹
——壬寅年《孟子》研讀札記（之三）
作者：包養app高小強（欽明書院院師）
來源：“欽明書院”微信公眾號
時間：孔子二五七二年歲次壬寅七月十四日丙申
耶穌2022年8月11日
在《孟子》中，數度說起伯夷、伊尹、柳下惠，最典範的莫過于，評判“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也”，與此同時而尤稱“孔子，圣之時者也。孔子之謂集年夜成”。所謂“圣之時者也”，那則是當清則清，當任則任，當和則和，而不“各極其一偏”，或許謂“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速”，此乃謂“集年夜成”。或如朱子所說：“孔子仕、止、久、速，各當其可，蓋兼三子之所以圣者而時出之，非如三子之可以一德名也。”“三子之行，各極其一偏；孔子之道，兼全于眾理。所以偏者，由其蔽于始，是以缺于終；所以全者，由其知之至，是以行之盡。三子猶春夏秋冬之各一其時，孔子則年夜和元氣之風行于四時也。”（《孟子》總章一三二，《四書章句集注》頁320—321）故孟子當然是“乃所愿，則學孔子也”！或許說“予未得為孔子徒也，予私淑諸人也”。（《孟子》總章二五、逐一一）不過，從精力氣質上看，孟子卻比來于伊尹。並且，除孔子外，孟子于伊尹也全無微辭。對比而言，對伯夷、柳下惠，雖亦確定：“伯夷，目不視惡色，耳不聽惡聲。非其君不事，非其平易近不使。治則進，亂則退。橫政之所出，橫平易近之所止，不忍居也。思與鄉人處，如以朝衣朝冠坐于涂炭也。當紂之時，居北海之濱，以待全國之清也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，怯夫有立志。”“柳下惠，不羞污君，不辭小官。進不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，阨窮而不憫。與鄉人處，飄飄然不忍往也。‘爾為爾，我為我，雖赤身露體于我側，爾焉能浼我哉？’故聞柳下惠之風者，鄙夫寬，薄夫敦。”甚至包養金額，孟子還嘗感嘆其“奮乎百世之上。百世之下，聞者莫不興起也。非圣人而能若是乎，而況于親炙之者乎”？是以而稱二位為“圣人，百世之師也”。不過，或許，所謂清者或和者，就恰是他們之所長，但是借使倘使一味地執著于清或和，而各極其一偏，或不克不及無弊，這也就是孟子所批評的，“伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，正人不由也”。（《孟子》總章一三二、二三七、三二）朱子以為：“隘，狹窄也。不恭，簡慢也。夷、惠之行，固皆造乎至極之地。然既有所偏，則不克不及無弊，故不成由也。”（《四書章句集注》頁242）有史稱“伯夷叩馬諫武王，義不食周粟”。實則如程子所說：“叩馬則不成知。非武王誠有之也，只此即是佗隘處。君尊臣卑，全國之常理也。伯夷知守常理，而不知圣人之變，故隘。不食周粟，只是不食其祿，非餓而不食也。至如《史記》所載諫詞，皆非也。”（《河南程氏遺書》卷第十八，《二程集》第一冊，頁217）而在《論語》中，我們發現，伯夷、柳下惠皆歸于逸平易近行列，孔子的評價是：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與！”“柳下惠、少連，降志辱身矣。言中倫，行中慮，其斯罷了矣。”（《論語》總章四六七）而據謝氏：“伯夷、叔齊，皇帝不得臣，諸侯不得友，蓋已豹隱離群矣，下圣人一等，此其（案：七逸平易近中）最高與！柳下惠、少連，雖降志而不枉己，雖辱身而不求合，其心有不屑也。故言能中倫，行能中慮。”揚雄則以為：“觀乎圣人則見賢人。是以孟子語夷、惠，亦必以孔子斷之。”（《四書章句集注》頁187）故可以確定，孟子對于夷、惠的批評，該是在孔子那里有所依憑的。
但是，在伊尹，無論孔子，還是孟子都不見有任何微辭。包養軟體《論語》中，子夏因孔子講“舉直錯諸枉，能使枉者直”，而年夜為感嘆道：“富哉言乎！舜有全國，選于眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有全國，選于眾，舉伊尹女大生包養俱樂部，不仁者遠矣。”（《論語》總章二九九）足見孔門對伊尹的充足確定。而在孟子看來，商湯與伊尹乃君臣關系之典范，即“故將年夜有為之君，必有所不召之臣。欲有謀焉，則就之。其尊德樂道，不如是缺乏與有為也。故湯之于伊尹，學焉而后臣之，故不勞而王”。而孟子在面對有人講“伊尹以割烹要湯”時，不僅做出斷然的否認，並且恰是在此，還最集中充足地確定了伊尹，即：“伊尹耕于有莘之野，而樂堯舜之道焉。非其義也，非其道也，祿之以全國，弗顧也；系馬千駟，弗視也。非其義也，非其道也，一介不以與人，一介不以取諸人。湯使人以幣聘之，囂囂然曰：‘我何故湯之聘幣為哉？我豈若處畎畝之中，由是以樂堯舜之道哉？’湯三使往聘之，既而幡然改曰：‘與我處畎畝之中，由是以樂堯舜之道，吾豈若使是君為堯舜之君哉？吾豈若使是平易近為堯舜之平易近哉？吾豈若于吾身親見之哉？天之生此平易近也，使先知覺后知，使先覺覺后覺也。予，天平易近之先覺者也；予將以斯道覺斯平易近也包養一個月。非予覺之，而誰也？’思全國之平易近匹夫匹婦有不被堯舜之澤者，若己推而內之溝中。其自任以全國之重這般，故就湯而說之以伐夏救平易近。吾未聞枉己而君子者也，況辱己以正全國者乎？圣人之行分歧也，或遠或近，或往或不往，歸潔其身罷了矣。吾聞其以堯舜之道要湯，未聞以割烹也。《伊訓》曰：‘天誅造攻自牧宮，朕載自亳。’”甚至，伊尹還為此而“五就湯，五就桀”，（《孟子》總章三四、一二九、一六六）楊氏以為：“伊尹之就湯，以三聘之勤也。其就桀也，湯進之也。湯包養合約豈有伐桀之意哉？其進伊尹以事之也，欲其悔過遷善罷了。伊尹既就湯，則以湯之心為心矣；及其終也，人歸之，天命之，不得已而伐之耳。若湯初求伊尹，即有伐桀之心，而伊尹遂相之以伐桀，是以取全國為心也。以取全國為心，豈圣人之心哉？”（《四書章句集注》頁348—349）綜上，或許伊尹的確為救平易近而說湯伐夏，然湯卻讓伊尹“五就桀”，以反復勸諫桀能夠改惡遷善，改過改過，可終究桀冥頑不化，無可悔過，無可救藥，于是為了解救刻苦受難之平易近眾，為了恢復全國之承平與次序，湯尹君臣不得不伐桀。這般看來，湯、尹君臣乃為彼此砥礪、彼此成績的學而能之之圣。即：“惟尹躬暨湯，咸有一德，克享天心，受天明命。以有九有之師，爰革夏正。非天私我有商，惟天佑于一德。非商求于下平易近，惟包養故事平易近歸于一德。”（《商書·咸有一德》）而當齊宣王問道：“湯放桀，武王伐紂，有諸？”“臣弒其君可乎？”時，孟子則斷然答道：“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。”不過，之后伊尹等卻不如湯武等也有全國，這又是為什么呢？對此，孟子解釋道：“繼世以有全國，天之所廢，必若桀紂者也，故益、伊尹、周公不有全國。伊尹相湯以王于全國。湯崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年。太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之于桐。三年，太甲悔過，怨天尤人，于桐處仁遷義；三年，以聽伊尹之訓己也，復歸于亳。”對此，伊尹尤其強調“予不狎于不順”，故而“放太甲于桐，平易近包養一個月價錢年夜悅。太甲賢，又反之，平易近年夜悅”。而當有人問起：“賢者之為人臣也，其君不賢，則固可放與？”孟子則再度完整確定伊尹，即：“有伊尹之志，則可；無伊尹之志，則篡也。”（《孟子》總章一五、一二八、二〇七）而所謂“伊尹之志，公全國以為心而無一毫之私者也。”（《四書章句集注》頁366）
孟子之所以這般深知伊尹，就在于他本身亦有志于堯舜之道且擔得起如伊尹般“圣之任者也”之稱譽。所以，朱子謂：“孟子似伊尹。”（《朱子語類》頁1276）孟子見梁惠王，反復強調“仁義”、“暴政”、“霸道”。見齊宣王亦不斷申說“霸道”、“發政施仁”之“王政”、“暴政”，并嘗聲稱：“我非堯舜之道，不敢以陳于王前，故齊人莫如我敬王也。”孟子初見滕世子，則“道性善，言必稱堯舜”。孟子以為：“堯舜之道，不以暴政，不克不及平治全國。”故今必行“先王之道”、“先王之法”。“是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡于眾也。”“規矩，方員之至也；圣人，人倫之至也。欲為君盡君道，欲為臣盡臣道，二者皆法堯舜罷了矣。不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；不以堯之所以治平易近治平易近，賊其平易近者也。”等等。（《孟子》總章一、三、五、七、十二、十八、三四、四七、六二、六三）
而當門生詢包養dcard問：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。這般，則動心否乎？”孟子則安然答道：“否。我四十不動心。”朱子以為，蓋“任年夜責重這般，亦有包養故事所恐懼迷惑而動其心乎？四十強仕，正人道明德立之時。孔子四十而不惑，亦不動心之謂”也。看起來，孟子包養甜心網之所以不動心，是在其勇于擔當年夜任，而絕不動搖退縮，此恰是伊尹“圣之任者也”，“其自任以全國之重也”。而這包養意思般年夜勇又是若何養成的呢？這正是孟子之長，想來亦該是伊尹之長吧。即孟子所包養行情謂“我知言，我善養吾浩然之氣”。知言即明理，即朱子所謂：“知言者，盡心知性，于凡全國之言，無不有以究極其理，而識其長短得掉之所包養網心得以然也。”亦即孟子所謂：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生于其心，害于其政；發于其政，害于其事。圣人復起，必從吾言矣。”朱子以為：“人之有言，皆本于心。其心明乎正理而無蔽，然后其言平允通達而無病；茍為否則，則必有是四者之病矣。即其言之病，而知其心之掉，又知其害于政事之決但是不成易者這般。非心通于道，而無疑于全國之理，其孰能之？”程子以為：“心通乎道，然后能辨長短，如持權衡以較輕重，孟子所謂知言是也。”（《孟子》總章二五，《四書章句集注》頁230、232、234）進一個步驟，朱子所謂“‘诐’字是遮了一邊，只見一邊。如‘陂’字，亦是一邊高，一邊低；‘跛’字亦是腳一邊長，一邊短，亦是只要一邊之意。‘淫辭知其所陷’。淫，即是就所诐處多了，被他只看得這一邊，都蓋了那一邊。如人攧在水里，只見得那水，更不見有平允底事理。诐是少了那一邊，淫是添了這一邊。但是诐與淫，只是見偏了，猶是事理安閒。然儘管淫而不止，便掉了那事理。既是不正，無緣立包養甜心得住，便至于遁。遁則多討物理遮蓋。”（《朱子語類》頁1273）故“诐而不安，包養一個月價錢則必為淫辭以張其包養心得說；淫而過實，則必有邪辭以離于道；邪必有窮，故必為遁辭以自解免”。（《孟子或問》，《朱子全書》肆，頁936）明理則勇于踐行，則善養浩然之氣，即朱子所謂：“蓋惟知言，則有以明夫道義，而于全國之事無所疑；養氣，則有以配夫道義，而于全國之事無所懼，此其所以當年夜任而不動心也。”而所謂“浩然之氣”，即孟子所說：“其為氣也，至年夜至剛，以直養而無害，則塞于六合之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。”“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。”亦即朱子所謂：“至年夜初無限量，至剛不成屈撓。蓋六合之正氣，而人得以生者，其體段本如是也。惟其自反而縮，則得其所養；而又無所作為以害之，則其本體不虧而充塞無間矣。”“人能養成此氣，則其氣符合道義而為之助，使其行之勇決，無所疑憚；若無此氣，則其一時所為雖未必不出于道義，然其體有所不充，則亦難免于疑懼，而缺乏以有為矣。”“氣雖可以配乎道義，而其包養網ppt養之之始，乃由事皆合義，自變態直，是以無所愧怍，而此氣天然發生于中。非由只行一事巧合于義，便可掩襲于外而得之也。”而“所行一有分歧于義，而自反不直，則缺乏于心而其體有所不充矣。”故“養氣者，必以集義為事，而勿預期其效。其或未充，則但當勿忘其一切事，而不成作為以助其長，乃集義養氣之節度也”。（《孟子》總章二五，《四書章句集注》頁232—234）
由此方可成為孟子所謂“年夜丈夫”，即：“居全國之廣居，立全國之正位，行全國之年夜道。失意與平易近由之，不失意獨行其道。富貴不克不及淫，貧賤不克不及移，威武不克不及屈。”以致，“說年夜人，則藐之，勿視其巍巍然。堂高數仞，榱題數尺，我失意弗為也；食後方丈，侍妾數百人，我失意弗為也；般樂飲酒，驅騁田獵，后車千乘，我失意弗為也。在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？”這或許正可謂孟子本身的真實短期包養寫照，亦或可為舜、伊尹、傅說、膠鬲等的真實寫照，“故天將降年夜任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空匱其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不克不及。”亦即：“人之有德慧術知者，恒存乎疢疾。獨孤臣孽子，其費心也危，其慮患也深，故達。”以致“有天平易近者，達可行于全國而后行之者也。有年夜人者，正己而物正者也”。此皆為年夜丈夫。孟子如伊尹，不僅具有弘願向，年夜能耐，並且具有充足的自負。盡管孟子在齊國未能如愿實現暴政霸道，不得不往齊，但是他依然堅信，“王由足用為善。王如用予，則豈徒齊平易近安，全國之平易近舉安。王庶幾改之，予日看之”。蓋“五百年必有王者興，其間必著名世者。由周而來，七百有余歲矣。以其數則過矣，以其時考包養網評價之則可矣。夫天，未欲平治全國也；如欲平治全國，當今之世，舍我其誰也”？（《孟子》總章五三、二五六、一七五、一九四、一九五、四四、四五）
孔子曾批評“管仲之器小哉”！（《論語》總章六二）朱子以為：“器小，言其不知圣賢年夜學之道，故局量褊淺、規模卑狹，不克不及正身修德乃至主于霸道。”（《四書章句集注》頁67）孟子亦曾引曾西包養網比較的話評說管仲，即：“管仲得君，如彼其專也；行乎國政，如彼其久也；功烈，如彼包養意思其卑也。”蓋孟子以為，無論是桓公管仲時代，還是當下時代，“以齊王，由反手也”。蓋“夏后、殷、周之盛，地未有過千里者也，而齊有其地矣；雞鳴狗吠相聞，而達乎四境，而齊有其平易近矣。地不改辟矣，平易近不改聚矣，行暴政而王，莫之能御也。且王者之不作，未有疏于此時者也；平易近之憔悴于暴政，未有甚于此時者也。饑者易為食，渴者易為飲。孔子曰：‘德之風行，速于置郵而傳命。’當今之時，萬乘之國行暴政，平易近之悅之，猶解倒懸也。故事半古之人，功必倍之，惟此時為然。”也就是說，“桀紂之掉全國也，掉其平易近也；掉其平易近者，掉其心也。得全國有道：得其平易近，斯得全國矣；得其平易近有道：得其心，斯得平易近矣；得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。平易近之歸仁也，猶水之就下、獸之走壙也。故為淵驅魚者，獺也；為叢驅爵者，鹯也；為湯武驅平易近者，桀與紂也。明天下之君有好仁者，則諸侯皆為之驅矣。雖欲無王，不成得已。”所以，“有人曰：‘我善為陳，我善為戰。’年夜罪也。國君好仁，全國無敵焉。南面而征北狄怨，東面而征西夷怨。曰：‘奚為后我？’武王之伐殷也，革車三百兩，虎賁三千人。王曰：‘無畏！寧爾也，非敵蒼生也。’若崩厥角頓首。征之為言正也，各欲正己也，焉用戰？”反之，“今之事君者曰：‘我能為君辟地盤，充府庫。’今之所謂良臣，古之所謂平易近賊也。君不鄉道，不志于仁，而求富之，是富桀也。‘我能為君約與國，戰包養網心得必克。’今之所謂良臣，古之所謂平易近賊也。君不鄉道，不志于仁，而求為之強戰，是輔桀也。由今之道，無變今之俗，雖與之全國，不克不及一朝居也。”也就是說，“不仁而台灣包養網得國者，有之矣；不仁而得全國，未之有也。”所以，孟子敢于反復申說：“師文王，年夜國五年，小國七年，必為政于全國矣。”所謂師文王，亦即“夫國君好仁，全國無敵”。或許說，文王好仁而善養老者，伯夷、太公“二老者，全國之年夜老也，而歸之，是全國之父歸之也。全國之父歸之，其子焉往？諸侯有行文王之政者，七年之包養意思內，必為政于全國矣”。亦即“全國有善養老，則仁人以為己歸矣”。且“圣人治全國，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而平易近焉有不仁者乎”？並且，“待文王而后興者，凡平易近也。若夫豪杰之士，雖無包養意思文王猶興。”（《孟子》總章二四、七〇、二二六、一六九、二三五、六八、七四、一包養ptt九八、一九九、一八六）朱子以為：“凡平易近，庸常之人也。豪杰，有過人之才智者也。蓋降衷秉彝，人所同得，惟上智之資無物欲之蔽，為能無待于教，而自能感發以有為也。”（《四書章句集注》頁359）孟子不正就是這樣的豪杰之士嗎！
但是，同伊尹一樣，孟子也不是隨意可召的。孟子初拒齊宣王之召，蓋孟子所向往與呈現的，就恰是後面提到過的湯、尹之君臣典范，孟子明確強調：“全國有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長平易近莫如德。惡得有其一，以慢其二哉？故將年夜有為之君，必有所不召之臣。欲有謀焉，則就之。其尊德樂道，不如是缺乏與有為也。故湯之于伊尹，學焉而后臣之，故不勞而王；桓公之于管仲，學焉而后臣之，故不勞而霸。明天下地丑德齊，莫能相尚。無他，好臣其所教，而欠好臣其所受教。湯之于伊尹，桓公之于管仲，則不敢召。管仲且猶不成召，而況不為管仲者乎？”后來，“孟子致為臣而歸”，還堅拒齊王以利誘娶妻，“養包養網比較門生以萬鐘”之請。（《孟子》總章三四、四二）對此，程子斷言：“齊王所以處孟子者，未為不成，孟子亦非不願為國人矜式者。但齊王實非欲尊孟子，乃欲以利誘之，故孟子拒而不受。”（《四書章句集注》頁251）蓋“焉有正人而可以貨取乎”？孟子還尤其強調，皇帝諸侯等不召師，不召賢，即便他們身為庶人，“召之役，則往役”，“義也”；但“往見，不義也”。魯“繆公亟見于子思”，且欲與之友。子思的答覆卻是：“以位，則子，君也；我，臣也。何敢與君友也？以德，則子事我者也。奚可以與我友？”孟子不由感嘆道：“千乘之君求與之友，而不成得也，而況可召與？”“況乎以不賢人之招招賢人乎？欲見賢人而不以其道，猶欲其進而閉之門也。”猶憶昔“古之賢王好善而忘勢，古之賢士何獨否則？樂其道而忘人之勢。故王公不致敬盡禮，則不得亟見之。見且由不得亟，而況得而臣之乎？”並且，賢士更不成枉己而見諸侯，哪怕“今一見之，年夜則以王，小則以霸”，蓋枉道、“枉己者，未有能直人者也”。那么，何謂枉己？譬如後面嘗講過的，所謂“伊尹以割烹要湯”，孟子即斷然反駁道：“吾未聞枉己而君子者也，況辱己以正全國者乎？圣人之行分歧也，或遠或近，或往或不往，歸潔其身罷了矣。吾聞其以堯舜之道要湯，未聞以割烹也。”還有功德者所謂“孔子于衛主癰疽，于齊主侍人瘠環”，孟子亦斷然駁斥道：“孔子進以禮，退以義，得之不得曰‘有命’。而主癰疽與侍人瘠環，是無義無命也。”“吾聞觀近臣，以其所為主；觀遠臣，以其所主。若孔子主癰疽與侍人瘠環，何故為孔子？”再有，功德者所謂“百里奚自鬻于秦養牲者，五羊之皮，食牛，以要秦穆公”，孟子亦斷然駁斥道：“自鬻以成其君，鄉黨自好者不為，而謂賢者為之乎？”總之，“全國有道，以道殉身；全國無道，以身殉道。未聞以道殉乎人者也。”（《孟子》總章三五、一三八、一八四、五二、一二九、一三〇、一三一、二一八）
但是，若君“其交也以道，其接也以禮，斯孔子受之矣”。亦即：“陽貨欲見孔子而惡無禮，年夜夫有賜于士，不得受于其家，則往拜其門。陽貨矙孔子之亡也，而饋孔子蒸豚；孔子亦矙其亡也，而往拜之。當是時，陽貨先，豈得不見？”（《孟子》總章一三五、五八）朱子以為：此“言圣人禮義之中正，過之者傷于急切而不洪，不及者淪于污賤而可恥”。（《四書章句集注》包養價格頁27甜心寶貝包養網5）此據《論語》載：“陽貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之，遇諸涂。謂孔子曰：‘來！予與爾言。’曰：‘懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？’曰：‘不成。’‘好從事而亟掉時，可謂知乎？’曰：‘不成。’‘日月逝矣，歲不我與。’孔子曰：‘諾。吾將仕矣。’”（《論語》包養ptt總章四三四）朱子以為：“陽貨之欲見孔子，雖其好心，然不過欲使助己為亂耳。故孔子不見者，義也。其往拜者，禮也。必時其亡而往者，欲其稱也。遇諸涂而不避者，不終絕也。隨問而對者，理之直也。對而不辯者，言之孫而亦無所詘也。”（《四書章句集注》頁176）孔子將仕，但不仕于僭亂者陽貨也，蓋“古之人未嘗不欲仕也，又惡不由其道。不由其道而往者，與鉆穴隙之類也”。（《孟子》總章五四）孔子將仕于魯也，遂“定公以孔子為中都宰，一年，四方則之，遂為司空，又為年夜司寇。十年辛丑，相定公會齊侯于夾谷，齊人歸魯侵地。十二年癸卯，使仲由為季氏宰，墮三都，收其甲兵。孟氏不願墮成，圍之不克。十四年乙巳，孔子年五十六，攝行相事，誅少正卯，與聞國政。三月，魯國年夜治”。（《四書章句集注》頁42）一番驚六合泣鬼神之偉業。而孟子亦同伊尹、孔子一樣，為了實現堯舜之道、暴政霸道，也要出山了。亦如後面已說到過的伊尹，“湯三使往聘之，既而幡然改曰：‘與我處畎畝之中，由是以樂堯舜之道，吾豈若使是君為堯舜之君哉？吾豈若使是平易近為堯舜之平易近哉？吾豈若于吾身親見之哉？天之生此平易近也，使先知覺后知，使先覺覺后覺也。予，天平易近之先覺者也；予將以斯道覺斯平易近也。非予覺之，而誰也？’”孟子倒也要了解一下狀況，夫天，“如欲平治全國，當今之世，舍我其誰也”？真一如“舜生于諸馮，遷于負夏，卒于鳴條，東夷之人也。文王生于岐周，卒于畢郢，西夷之人也。地之相往也，千有余里；世之相后也，千有余歲。失意行乎中國，若合符節。先圣后圣，其揆一也。”（《孟子》總章九〇）伊尹與孟子亦然，地之相往也亦遠，世之相后也，亦千有余歲，卻亦“失意行乎中國，若合符節。先圣后圣，其揆一也”。
壬寅年七月十四于西物所居所
責任編輯：近復
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